Nota: La verdadera sinonimia no es la que da el autor en este cuadro, sino la siguiente:
Bosa, dos, cerca o cercado, a la redonda.
Mica, tres, diferente, escogido.
Muyhica, cuatro, trenza, cosa negra, cabo o ramal.
Hisca, cinco, bebedizo, medicina.
Ta, seis, labranza.

Con razón dice el barón de Humboldt:
"Hecho notabilísimo de la historia filosófica de las lenguas sería que las palabras chibchas con que se designan los números tuvieran, corno pretende Duquesne, raíces comunes con otras voces que expresan las fases de la luna u objetos campestres. Fácilmente se concibe que una semejanza accidental de sonidos se manifieste en ocasiones entre palabras numéricas y cosas que nada tienen que ver con números, como nueve y nuevo; ach, en alemán ocho, y achtung, estima;.... pero no cabo decir que cuando siente el hombre inculto la primera necesidad de contar, llame cuatro a una cosa negra, muyhica; seis, recolección, ta; veinte, casa, gue o gueta, porque en el arreglo de un almanaque lunar preceda el término cuatro un día a la conjunción de la luna, por la vuelta de los diez términos de una serie periódica; o porque la recolección se haga seis meses después del solsticio de invierno.

Obsérvase en todas las lenguas cierta independencia entre las raíces que designan números y las que expresan otros objetos de mundo físico, ¿y hemos de suponer que existen allí, donde dicha independencia desaparece, dos sistemas de numeración, posterior el uno al otro; o que tales afinidades etimológicas sólo son aparentes, porque descansan en significaciones figuradas?"
Dice también que como no existe diccionario de la lengua chibcha, no se puede comprobar la exactitud del aserto; pero que toda desconfianza es poca tratándose de investigaciones etimológicas.
Ignoraba el barón de Humboldt que existe un vocabulario de esta lengua, que hemos consultado detenidamente sin hallar en él las pruebas de lo que asegura el doctor Duquesne. Nos bastará examinar el significado de dos o tres números. Ata dice que es sinónimo de los bienes y de otra cosa, pero lo primero se traduce por sipcua y lo segundo por uchas. En otra parte dice que ata y aca "representaban las aguas en el sapo." Mas, ¿de dónde puede traer esta etimología si agua se dice sie y sapo hiba?

Al sexto mes, ta, que corresponde a Junio, lo llama el mes de la cosecha, cuando leemos en Oviedo:
"La cosecha de su sementera viene a ser por Septiembre, porque no siembran más de una vez en el año."

No vemos ninguna relación ni sinonimia entre los números y las prácticas idolátricas de los chibchas; no hallamos en el vocabulario ni una sola de las palabras que se refieren a las fases de la luna, ni las crónicas traen la noticia de que los indios figuraran éstas pintando las facciones del rostro.
En vano hemos buscado estos signos, o siquiera alguno de ellos, en una de tantas pictografías que hemos tenido la vista, así como en las muchas piedras grabadas y en los objetos de oro, cobre y arcilla que nos han llegado a las manos: no los hemos reparado en ninguna parte. Aún más: hemos observado que representaban a las ranas siempre en muy distinta forma, y que pintaban las orejas en figura de espiral. El autor dice que el símbolo de Suhusa es un palo con una cuerda, y el de Hisca, dos figuras unidas. En lugar de estos emblemas, lo que se ve es una R mal hecha y un garabato.

¿Cómo pudiéramos creer que los indios llegaran a hacer uso de las cifras numéricas, cuando no puede presentarse un indicio siquiera que haga esto probable?

Los Chibchas dividían el tiempo en días, meses y años; contaban los días por soles, viendo que este astro es la causa de ellos, de manera que usaban el mismo vocablo, sua, para nombrar el sol y el día. Llamaban la mañana sua mena; el medio día, sua meca; la tarde, sasca y la noche sa. Contaban los meses por lunas con sus menguantes y crecientes, dividiendo cada una de éstas en otras dos, con lo que hacían cuatro partes o semanas del mes. Su año, socam, era de doce lunaciones, y comenzaba como el nuestro en Enero, por ser el tiempo de empezar a labrar y disponer la tierra para las siembras, y terminaba en Diciembre, fin de las labores agrícolas.

Era costumbre bastante general entre ellos dividir en tres partes de a diez días el empleo del mes. Pasaban los diez primeros separados de sus mujeres, mascando hayo, que los sustentaba, mezclado con una yerba que los purgaba de sus indisposiciones. Los siguientes se ocupaban en sus labranzas, y en los últimos se quedaban en sus casas holgándose y conversando con sus mujeres. Esta distribución del tiempo variaba en algunas partes en duración.

No conocieron probablemente otro ciclo o período de años que el de veinte.

El doctor Duquesne les atribuye un año de veinte meses y otro de treinta y siete, de cuyo enlace y exacta coincidencia resulta un ciclo de sesenta años nuestros. Examinemos las razones baladíes en que funda sus aseveraciones:
"Ya hemos dicho muchas veces que los Moscas miraban como sagrado el número 20.

No podían menos que ajustar por él el año, porque de otra suerte se hubieran confundido en todas sus cuentas. Los plazos para los pagos en su comercio, las convenciones solemnes entre sus jefes, el orden de los sucesos y la cronología de su nación, todo se debía gobernar por este número: Gueta era el símbolo de la felicidad, y entre esta gente supersticiosa hubieran sido menguados e infelices los años que no se hubiesen sellado con este carácter; era, pues, inexcusable, entre ellos el año de veinte lunas."

Mas ¿por qué motivo gozaba el número 20 de tan raros privilegios?

"El círculo fue la figura más usada de los Moscas; daban esta figura a los cercados y palacios de los zipas y zaques, a sus casas particulares, a sus labranzas, sus templos, en una palabra, a todas sus cosas. Fijaban en la tierra un palo, de que hacían centro; y con una cuerda describían alrededor el círculo.

" Este parece haber sido el origen de los números: como entre ellos la casa y la labranza hacían todos sus bienes, el círculo con que describían una y otra fue la medida más propia para expresarlos."

Veamos si la premisa que sienta el autor es exacta; si es cierto que el círculo fue tan usado entre los Chibchas como él lo asegura.

Aunque en algunos pueblos los edificios eran cómicos, en la generalidad de los casos los hacían de forma rectangular. Según Oviedo "sus moradas son casas de madera, cubiertas de paja a dos aguas.... y las muy principales es cada una como un alcázar cercado y con muchos aposentos dentro." El Padre Simón dice que los cercados eran cuadrados, y repite lo mismo de la casa fuerte de Cajicá. El error del doctor Duquesne consistió en haber dado sentido general a lo que dice Piedrahita de los edificios que servían de palacio al zipa, que "eran unas casas grandes y redondas, que remataban en forma piramidal."

Si el círculo fue la figura más usada entre los Chibchas, ¿por qué lo trazaban tan raras veces en sus pictografías, en las que son tan frecuentes los cuadrados, los rectángulos y las espirales?
Así son todos los que el doctor Duquesne tuvo por descubrimientos propios; a poco que se les examina, se observa que no tienen fundamento.

Respecto del origen del año de treinta y siete meses lunares, dice lo que sigue:
" Nada hay tan natural como creer que los hijos de Noé, extendidos en las vastas llanuras de Senaar, convinieron entre sí en algunos reglamentos cómodos para medir el tiempo, arreglando por ellos las operaciones de la labranza y los negocios de la sociedad.

"Cuando el pueblo hebreo se halló en su libertad, usó de dos años de doce lunas y al tercero de trece. Este plan nos recuerda la primera forma de aquellos años antiguos del tiempo de Noé, cuya tradición es muy natural que guardasen. Como quiera que sea, los Moscas no tuvieron alteraciones ni variaciones en el gobierno del año; su fundador lo arregló sobre el pie que recibieron de los hijos de Noé todos los hombres cuando la tierra era de un solo labio; y cuando tuvo una lengua distinta le acomodó según sus ideas y el genio de su idioma, dándole tanta regularidad, y tomando tantas precauciones, que aseguró su perpetuidad por largos siglos entre sus hijos...."

En verdad que a fuerza de cavilar sobre estos asuntos, el sabio se volvió visionario.

El objeto principal de los trabajos arqueológicos del doctor Duquesne fue la interpretación de los grabados de una piedra pequeña que dice "se puede mirar como un pedazo del alfabeto chibcha, con cuyas notas se podría imponer y aun adelantar en otros semejantes."